有宋之樂，自建隆訖崇寧，凡六改作。始，太祖以雅樂聲高，不合中和，乃詔和峴以王 朴律準較洛陽銅望臬石尺為新度，以定律呂，故建隆以來有和峴樂。仁宗留意音律，判 太常燕蕭言器久不諧，復以朴準考正。時李照以知音聞，謂朴準高五律，與古制殊，請 依神瞽法鑄編鐘。既成，遂請改定雅樂，乃下三律，煉白石為磬，范中金為鐘，圖三辰 、五靈為器之飾，故景祐中有李照樂。未幾，諫官、御史交論其非，竟復舊制。其後詔 侍從、禮官參定聲律，阮逸、胡瑗實預其事，更造鐘磬，止下一律，樂名大安。乃試考 擊，鐘聲弇鬱震掉，不和滋甚，遂獨用之常祀、朝會焉，故皇祐中有阮逸樂。神宗御曆 ，嗣守成憲，未遑製作，間從言者緒正一二。知禮院楊傑條上舊樂之失，召范鎮、劉幾 與傑參議。幾、傑請遵祖訓，一切下王樸樂二律，用仁宗時所制編鐘，追考成周分樂之 序，辨正二舞容節；而鎮欲求一稃二米真黍，以律生尺，改修鐘量，廢四清聲。詔悉從 幾、傑議。樂成，奏之郊廟，故元豐中有楊傑、劉幾樂。范鎮言其聲雜鄭、衛，請太府 銅製律造樂。哲宗嗣位，以樂來上，按試於庭，比李照樂下一律，故元祐中有范鎮樂。 楊傑復議其失，謂出於鎮一家之學，卒置不用。徽宗銳意製作，以文太平，於是蔡京主 魏漢津之說，破先儒累黍之非，用夏禹以身為度之文，以帝指為律度，鑄帝鼐、景鐘。 樂成，賜名大晟，謂之雅樂，頒之天下，播之教坊，故崇寧以來有魏漢津樂。
夫韶、濩之音，下逮戰國，歷千數百年，猶能使人感歎作興。當是時，桑間、濮上之音 已作，而古帝王之樂猶存，豈不以其製作有一定之器，而授受繼承亦代有其人歟？由是 論之，鄭衛、風雅，不異器也。知此道也，則雖百世不易可也。禮樂道喪久矣，故宋之 樂屢變，而卒無一定不易之論。考諸家之說，累黍既各執異論，而身為度之說尤為荒唐 。方古製作，欲垂萬世，難矣！觀其高二律、下一律之說，雖賢者有所未知，直曰樂聲 高下於歌聲，則童子可知矣；八音克諧之說，智者有所未諭，直以歌聲齊簫聲，以簫聲 定十六聲而齊八器，則愚者可諭矣。審乎此道，以之製作，器定聲應，自不奪倫，移宮 換羽，特餘事耳。去惉懘靡曼而歸之和平澹泊，大雅之音，不是過也。
南渡之後，大抵皆用先朝之舊，未嘗有所改作。其後諸儒朱熹、蔡元定輩出，乃相與講 明古今製作之本原，以究其歸極，著為成書，理明義析，具有條制，粲然使人知禮樂之 不難行也。惜乎宋祚告終，天下未一，徒亦空言而已。
今集累朝製作損益因革、議論是非，於著於編，俾來者有考焉。為樂志。
王者致治，有四達之道，其二曰樂，所以和民心而化天下也。歷代相因，咸有製作。唐 定樂令，惟著器服之名。後唐莊宗起於朔野，所好不過北鄙鄭、衛而已，先王雅樂，殆 將掃地。晉天福中，始詔定朝會樂章、二舞、鼓吹十二案。周世宗嘗觀樂縣，問宮人， 不能答。由是患雅樂凌替，思得審音之士以考正之，乃詔翰林學士竇儼兼判太常寺，與 樞密使王樸同詳定，樸作律準，編古今樂事為正樂。
宋初，命儼仍兼太常。建隆元年二月，儼上言曰：「三、五之興，禮樂不相沿襲。洪惟 聖宋，肇建皇極，一代之樂，宜乎立名。樂章固當易以新詞，式遵舊典。」從之，因詔 儼專其事。儼乃改周樂文舞崇德之舞為文德之舞，武舞象成之舞為武功之舞，改樂章十 二「順」為十二「安」，蓋取「治世之音安以樂」之義。祭天為高安，祭地為靜安，宗 廟為理安，天地、宗廟登歌為嘉安，皇帝臨軒為隆安，王公出入為正安，皇帝食飲為和 安，皇帝受朝、皇后入宮為順安，皇太子軒縣出入為良安，正冬朝會為永安，郊廟俎豆 入為豐安，祭享、酌獻、飲福、受胙為禧安，祭文宣王、武成王同用永安，籍田、先農 用靜安。
五月，有司上言：「僖祖文獻皇帝室奏大善之舞，順祖惠元皇帝室奏大寧之舞，翼祖簡 恭皇帝室奏大順之舞，宣祖昭武皇帝室奏大慶之舞。」從之。
乾德元年，翰林學士承旨陶穀等奉詔撰定祀感生帝之樂章、曲名，降神用大安，太尉行 用保安，奠玉幣用慶安，司徒奉俎用咸安，酌獻用崇安，飲福用廣安，亞獻、終獻用文 安，送神用普安。五代以來，樂工未具，是歲秋，行郊享之禮，詔選開封府樂工八百三 十人，權隸太常習鼓吹。
四年春，遣拾遺孫吉取成都孟昶偽宮縣至京師，太常官屬閱視，考其樂器，不協音律， 命毀棄之。六月，判太常寺和峴言：「大樂署舊制，宮縣三十六虡設於庭，登歌兩架設 於殿上。望詔有司別造，仍令徐州求泗濱石以充磬材。」許之。先是，晉開運末，禮樂 之器淪陷，至是，始令有司復二舞、十二案之制。二舞郎及引舞一百五十人，按視教坊 、開封樂籍，選樂工子弟以備其列，冠服準舊制。鼓吹十二案，其制：設氈床十二，為 熊羆騰倚之狀，以承其下；每案設大鼓、羽葆鼓、金錞各一，歌、簫、笳各二，凡九人 ，其冠服同引舞之制。
十月，峴又言：「樂器中有叉手篴，樂工考驗，皆與雅音相應。按唐呂才歌白雪之琴， 馬滔進太一之樂，當時得與宮縣之籍。況此篴足以協十二旋相之宮，亦可通八十四調， 其制如雅篴而小，長九寸，與黃鐘管等。其竅有六，左四右二，樂人執持，兩手相交， 有拱揖之狀，請名之曰『拱宸管』。望於十二案、十二編磬並登歌兩架各設其一，編於 令式。」詔可。
太祖每謂雅樂聲高，近於哀思，不合中和。又念王朴、竇儼素名知樂，皆已淪沒，因詔 峴討論其理。峴言：「以樸所定律呂之尺較西京銅望臬古制石尺短四分，樂聲之高，良 由於此。」乃詔依古法別創新尺，以定律呂。自此雅音和暢，事具律曆志。
自國初已來，御正殿受朝賀，用宮縣；次御別殿，群臣上壽，舉教坊樂。是歲冬至，上 御乾元殿受賀畢，群臣詣大明殿行上壽禮，始用雅樂、登歌、二舞。是月，和峴又上言 ：
郊廟殿庭通用文德、武功之舞，然其綴兆未稱武功、文德之形容。又依古義，以揖讓得 天下者，先奏文舞；以征伐得天下者，先奏武舞。陛下以推讓受禪，宜先奏文舞。按尚 書，舜受堯禪，玄德升聞，乃命以位。請改殿宇所用文舞為玄德升聞之舞。其舞人，約 唐太宗舞圖，用一百二十八人，以倍八佾之數，分為八行，行十六人，皆著履，執拂， 服袴褶，冠進賢冠。引舞二人，各執五采纛，其舞狀、文容、變數，聊更增改。又陛下 以神武平一宇內，即當次奏武舞。按尚書，周武王一戎衣而天下大定，請改為天下大定 之舞，其舞人數、行列悉同文，其人皆被金甲、持戟。引舞二人，各執五采旗。其舞六 變：一變象六師初舉，二變象上黨克平，三變象維揚底定，四變象荊湖歸復，五變象邛 蜀納款，六變象兵還振旅。乃別撰舞典、樂章。其鐃、鐸、雅、相、金錞、鼗鼓並引二 舞等工人冠服，即依樂令，而文德、武功之舞，請於郊廟仍舊通用。
又按，唐貞觀十四年，景雲見，河水清，張文收采古朱鴈、天馬之義，作景雲河清歌， 名燕樂，元會第二奏者是也。伏見今年荊南進甘露，京兆、果州進嘉禾，黃州進紫芝， 和州進綠毛龜，黃州進白兔。欲依月律，撰神龜、甘露、紫芝、嘉禾、玉兔五瑞各一曲 ，每朝會登歌，首奏之。
有詔：「二舞人數衣冠悉仍舊制，樂章如所請。」
六年，峴又言：「漢朝獲天馬、赤鴈、神鼎、白麟之瑞，並為郊歌。國朝，合州進瑞木 成文，馴象由遠方自至，秦州獲白烏，黃州獲白雀，併合播在筦弦，薦于于廟。」詔峴 作瑞文、馴象、玉烏、皓雀四瑞樂章，以備登歌。未幾，峴復言：「按開元禮，郊祀,車 駕還宮入喜德門，奏采茨之樂；入太極門，奏太和之樂。今郊祀禮畢，登樓肆赦，然後 還宮，宮縣但用隆安，不用采茨。其隆安樂章本是御殿之辭，伏詳禮意，隆安之樂自內 而出，采茨之樂自外而入，若不並用，有失舊典。今太樂署丞王光裕誦得唐日采茨曲， 望依月律別撰其辭，每郊祀畢，車駕初入奏之。御樓禮畢還宮，即奏隆安之樂。」並從 之。太常寺又言：「準令，宗廟殿庭宮縣三十虡，郊社二十虡，殿庭加鼓吹十二案。開 寶四年，郊祀誤用宗廟之數，今歲親郊，欲用舊禮。」有詔，圜丘增十六虡，餘依前制 。
太宗太平興國二年，冬至上壽，復用教坊樂。九年，嵐州獻祥麟；雍熙中，蘇州貢白龜 ；端拱初，澶州河清，廣州鳳凰集；諸州麥兩穗、三穗者，連歲來上。有司請以此五瑞 為祥麟、丹鳳、河清、白龜、瑞麥之曲，薦於朝會，從之。
淳化二年，太子中允、直集賢院和蠓上言：「兄峴嘗於乾德中約唐志故事，請改殿庭二 舞之名，舞有六變之象，每變各有樂章，歌詠太祖功業。今睹來歲正會之儀，登歌五瑞 之曲已從改製，則文武二舞亦當定其名。周易有『化成天下』之辭，謂文德也；漢史有 『威加海內』之歌，謂武功也。望改殿庭舊用玄德升聞之舞為化成天下之舞，天下大定 之舞為威加海內之舞。其舞六變：一變象登臺講武，二變象漳、泉奉土，三變象杭、越 來朝，四變象克殄并、汾，五變象肅清銀、夏，六變象兵還振旅。每變樂章各一首。」 詔可。
三年，元日朝賀畢，再御朝元殿，群臣上壽，復用宮縣、二舞，登歌五瑞曲，自此遂為 定制。蠓又請取今朝祥瑞之殊尤者作為四瑞樂章，備郊廟奠獻，以代舊曲，詔從之。有 司雖承詔，不能奉行，故今闕其曲。
太宗嘗謂舜作五絃之琴以歌南風，後王因之，復加文武二絃。至道元年，乃增作九絃琴 、五絃阮，別造新譜三十七卷。凡造九絃琴宮調、鳳吟商調、角調、徵調、羽調、龍仙 羽調、側蜀調、黃鐘調、無射商調、瑟調變弦法各一。制宮調鶴唳天弄、鳳吟商調鳳來 儀弄、龍仙羽調八仙操，凡三曲。又以新聲被舊曲者，宮調四十三曲，商調十三曲，角 調二十三曲，徵調十四曲，羽調二十六曲，側蜀調四曲，黃鐘調十九曲，無射商調七曲 ，瑟調七曲。造五弦阮宮調、商調、鳳吟商調、角調、徵調、羽調黃鐘調、無射商調、 瑟調、碧玉調、慢角調、金羽調變弦法各一。制宮調鶴唳天弄、鳳吟商調鳳來儀弄凡二 曲。又以新聲被舊曲者，宮調四十四曲、商調十三曲、角調十一曲、徵調十曲、羽調十 曲、黃鐘調十九曲、無射商調七曲、瑟調七曲、碧玉調十四曲、慢角調十曲、金羽調三 曲。阮成，以示中書門下，因謂曰：「雅樂與鄭、衛不同，鄭聲淫，非中和之道。朕常 思雅正之音可以治心，原古聖之旨，尚存遺美。琴七絃，朕今增之為九，其名曰君、臣 、文、武、禮、樂、正、民、心，則九奏克諧而不亂矣。阮四絃，增之為五，其名曰： 水、火、金、木、土，則五材並用而不悖矣。」因命待詔朱文濟、蔡裔齎琴、阮詣中書 彈新聲，詔宰相及近侍咸聽焉。由是中外獻賦頌者數十人。二年，太常音律官田琮以九 絃琴、五弦阮均配十二律，旋相為宮，隔八相生，並協律呂，冠於雅樂，仍具圖以獻。 上覽而嘉之，遷其職以賞焉。自是遂廢拱宸管。
真宗咸平四年，太常寺言：「樂工習藝匪精，每祭享郊廟，止奏黃鐘宮一調，未嘗隨月 轉律，望示條約。」乃命翰林侍讀學士夏侯嶠、判寺郭贄同按試，擇其曉習月律者，悉 增月奉，自餘權停廩給，再俾學習，以獎勵之。雖頗振綱紀，然亦未能精備。蓋樂工止 以年勞次補，而不以藝進，至有抱其器而不能振作者，故難於驟變。
景德二年八月，監察御史艾仲孺上言，請修飾樂器，調正音律，乃詔翰林學士李宗諤權 判太常寺，及令內臣監修樂器。後復以龍圖閣待制戚綸同判寺事，乃命太樂、鼓吹兩署 工校其優劣，黜去濫吹者五十餘人。宗諤因編次律呂法度、樂物名數，目曰樂纂，又裁 定兩署工人試補條式及肄習程課。
明年八月，上御崇政殿張宮縣閱試，召宰執、親王臨觀，宗諤執樂譜立侍。先以鐘磬按 律準，次令登歌，鐘、磬、塤、篪、琴、阮、笙、簫各二色合奏，箏、瑟、築三色合奏 ，迭為一曲，復擊鎛鐘為六變、九變。又為朝會上壽之樂及文武二舞、鼓吹、導引、警 夜之曲，頗為精習。上甚悅。舊制，巢笙、和笙每變宮之際，必換義管，然難於遽易， 樂工單仲辛遂改為一定之制，不復旋易，與諸宮調皆協。又令仲辛誕唱八十四調曲，遂 詔補副樂正，賜袍笏、銀帶，自餘皆賜衣帶、緡錢，又賜宗諤等器幣有差。自是，樂府 制度頗有倫理。
先是，惟天地、感生帝、宗廟用樂，親祀用宮縣，有司攝事，止用登歌，自餘大祀，未 暇備樂。時既罷兵，垂意典禮，至是詔曰：「致恭明神，邦國之重事；升薦備樂，方冊 之彝章。矧在尊神，固當嚴奉。舉行舊典，用格明靈。自今諸大祠並宜用樂，皆同感生 帝，六變、八變如通禮所載。」
大中祥符元年四月，詳定所言：「東封道路稍遠，欲依故事，山上園臺及山下封祀壇前 俱設登歌兩架，壇下設二十架并二舞，其朝覲壇前亦設二十架，更不設熊羆十二案。」 從之。
九月，都官員外郎、判太常禮院孫奭上言：「按禮文，饗太廟終獻降階之後，武舞止， 太祝徹豆，豐安之樂作，一成止，然後理安之樂作，是謂送神。論語曰：『三家者以雍 徹。』又周禮樂師職曰：『及徹，帥學士而歌徹。』鄭玄曰：『謂歌雍也。』郊祀錄載 登歌徹豆一章，奏無射羽。然則宗廟之樂，禮有登歌徹豆，今於終獻降階之後即作理安 之樂，誠恐闕失，望依舊禮增用。」詔判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞。宗諤等言：「 國初撰樂章，有徹豆豐安曲辭，樂署因循不作，望如奭所奏。」從之。時以將行封禪， 詔改酌獻昊天上帝禧安之樂為封安，皇地祇禧安之樂為禪安，飲福禧安之樂為祺安，別 製天書樂章瑞安、靈文二曲，每親行禮用之。又作醴泉、神芝、慶雲、靈鶴、瑞木五曲 ，施於朝會、宴享，以紀瑞應。
十月，真宗親習封禪儀於崇德殿，睹亞獻、終獻皆不作樂，因令檢討故事以聞。有司按 開寶通禮，親郊，壇上設登歌，皇帝升降、奠獻、飲福則作樂；壇下設宮縣，降神、迎 俎、退文舞、引武舞、迎送皇帝則作。亞獻、終獻、升降在退文舞引武舞之間。有司攝 事，不設宮架、二舞，故三獻、升降並用登歌。今山上設登歌，山下設宮縣、二舞，其 山上圜臺亞獻、終獻準親祠例，無用樂之文。於時特詔亞、終獻並用登歌。
五年，聖祖降，有司言：「按唐太清宮樂章，皆明皇親製，其崇奉玉皇、聖祖及祖宗配 位樂章，並望聖制。」詔可之。聖制薦獻聖祖文舞曰發祥流慶之舞，武舞曰降真觀德之 舞。自是，玉清昭應宮、景靈宮親薦皆備樂，用三十六虡。景靈宮以庭狹，止用二十虡 。上又取太宗所撰萬國朝天曲曰同和之舞，平晉曲曰定功之舞，親作樂辭，奏於郊廟。 自時厥後，仁宗以大明之曲尊真宗，英宗以大仁之曲尊仁宗，神宗以大英之曲尊英宗。
仁宗天聖五年十月，翰林侍講學士孫奭言：「郊廟二舞失序，願下有司考議。」於是翰 林學士承旨劉筠等議曰：「周人奏清廟以祀文王，執竟以祀武王，漢高帝、文帝亦各有 舞。至唐有事太廟，每室樂歌異名。蓋帝王功德既殊，舞亦隨變。屬者，有司不詳舊制 ，奠獻止登歌而樂舞不作，其失明甚。請如舊制，宗廟酌獻復用文舞，皇帝還版位，文 舞退，武舞入。亞獻酌醴已，武舞作，至三獻已奠還位則正。蓋廟室各頌功德，故文舞 迎神後各奏逐室之舞。郊祀則降神奏高安之曲，文舞已作及皇帝酌獻，惟登歌奏禧安之 樂，而縣樂舞綴不作，亞獻、終獻仍用武舞。」詔從之。是時，仁宗始大朝會，群臣上 壽，作甘露、瑞木、嘉禾之曲。
明道初，章獻皇太后御前殿，見群臣，作玉芝、壽星、奇木連理之曲，厚德無疆、四海 會同之舞。明年，太后躬謝宗廟，帝耕籍田、享先農，率有樂歌。其後親祀南郊、享太 廟、奉慈廟、大享明堂、祫享，帝皆親制製神、送神、奠幣、瓚稞、酌獻樂章，餘詔諸 臣為之。至於常祀、郊廟、社稷諸祠，亦多親製。
景祐元年八月，判太常寺燕肅等上言：「大樂製器歲久，金石不調，願以周王朴所造律 準考按修治，并閱樂工，罷其不能者。」乃命直史館宋祁、內侍李隨同肅等典其事，又 命集賢校理李照預焉。於是，帝御觀文殿取律準閱視，親篆之，以屬太常。明年二月， 肅等上考定樂器并見工人，帝御延福宮臨閱，奏郊廟五十一曲，因問照樂音高，命詳陳 之。照言：「朴準視古樂高五律，視教坊樂高二律。蓋五代之亂，雅樂廢壞，朴刱意造 準，不合古法，用之本朝，卒無福應。又編鐘、鎛、磬無大小、輕重、厚薄、長短之差 ，銅錫不精，聲韻失美，大者陵，小者抑，，非中度之器也。昔軒轅氏命伶倫截竹為律 ，後令神瞽協其中聲，然後聲應鳳鳴，而管之參差亦如鳳翅。其樂傳之亙古，不刊之法 也。願聽臣依神瞽律法，試鑄編鐘一虡，可使度、量、權、衡協和。」乃詔於錫慶院鑄 之。既成，奏御。
照遂建議請改制大樂，取京縣秬黍累尺成律，鑄鐘審之，其聲猶高。更用太府布帛尺為 法，乃下太常制四律。別詔潞州取羊頭山秬黍上送於官，照乃自為律管之法，以九十黍 之量為四百二十星，率一星占九秒，一黍之量得四星六秒，九十黍得四百二十星，以為 十二管定法。乃詔內侍鄧保信監視群工。照并引集賢校理聶冠卿為檢討雅樂制度故實官 ，入內都知閻文應董其事，中書門下總領焉。凡所改制，皆關中書門下詳定以聞。別詔 翰林侍讀學士馮元同祁、冠卿、照討論樂理，為一代之典。又詔天下有深達鐘律者，在 所亟以名聞。於是，杭州鄭向言阮逸、蘇州范仲淹言胡瑗皆通知古樂，詔遣詣闕。其他 以樂書獻者，悉上有司。
五月，照言：「既改制金石，則絲、笙、匏、土、革、木亦當更制，以備獻享。」奏可 。照乃鑄銅為龠、合、升、斗四物，以興鐘、鎛、聲量之法，龠之率六百三十黍為黃鐘 之容，合三倍於龠，升十二倍於合，斗十倍於升。乃改造諸器，以定其法。俄又以鎛之 容受差大，更增六龠為合，十合為升，十升為斗，銘曰「樂斗」。後數月，潞州上秬黍 ，照等擇大黍縱累之，檢考長短，尺成，與太府尺合，法乃定。
先時，太常鐘磬每十六枚為虡，而四清聲相承不擊，照因上言：「十二律聲已備，餘四 清聲乃鄭、衛之樂，請於編縣止留十二中聲，去四清聲，則哀思邪僻之聲無由而起也。 」元等駮之曰：「前聖制樂，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽 ，二十五絃之瑟，十三絃之箏，九絃、七絃之琴，十六枚之鐘磬，各自取義，寧有一之 於律呂專為十二數者？且鐘磬，八音之首，絲竹以下受之於均，故聖人尤所用心焉。春 秋號樂，總言金奏；詩·頌稱美，實依磬聲。此二器非可輕改。今照欲損為十二，不得其 法，稽諸古制，臣等以為不可，且聖人既以十二律各配一鐘，又設黃鐘至夾鐘四清聲以 附正聲之次，原四清之意，蓋為夷則至應鐘四宮而設也。夫五音：宮為君，商為臣，角 為民，徵為事，羽為物。不相凌謂之正，迭相凌謂之慢，百王所不易也。聲重濁者為尊 ，輕清者為卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列聲之尊卑者，事與物不與焉。何 則？事為君治，物為君用，不能尊於君故也。惟君、臣、民三者則自有上下之分，不得 相越。故四清聲之設，正謂臣民相避以為尊卑也。今若止用十二鐘旋相考擊，至夷則以 下四管為宮之時，臣民相越，上下交戾，則凌犯之音作矣。此甚不可者也。其鐘、磬十 六，皆本周、漢諸儒之說及唐家典法所載，欲損為十二，惟照獨見，臣以為且如舊制便 。」帝令權用十二枚為一格，且詔曰：「俟有知者，能考四鐘協調清濁，有司別議以聞 。」鐘舊飾旋蟲，改為龍。乃遣使采泗濱浮石千餘段以為縣磬。
先是，宋祁上言：「縣設建鼓，初不考擊，又無三鼗，且舊用諸鼓率多陋敝。」於是敕 元等詳求典故而言曰：「建鼓四，今皆具而不擊，別設四散鼓於縣間擊之，以代建鼓。 乾德四年，秘書監尹拙上言：『散鼓不詳所置之由，且於古無文，去之便。』時雖奏可 ，而散鼓於今仍在。又雷鼓、靈鼓、路鼓雖擊之，皆不成聲，故常賴散鼓以為樂節，而 雷鼗、靈鼗、路鼗闕而未製。今既修正雅樂，謂宜申敕大匠改作諸鼓，使擊考有聲。及 創為三鼗，如古之制，使先播之，以通三鼓。罷四散鼓，如乾德詔書。」奏可。
時有上言，以為雷鼓八面，前世用以迎神，不載考擊之法，而大樂所制，以柱貫中，故 擊之無聲。更令改造，山趺上出雲以承鼓，刻龍以飾柱，面各一工擊鼓，一工左執鼗以 先引。凡圓丘降神六變，初八面皆三擊，椎而左旋，三步則止。三者，取陽數也。又載 擊以為節，率以此法至六成。靈鼓、路鼓亦如之。植建鼓於四隅，皆有左鞞、右應。乾 隅，左鞞應鐘，亥之位也；中鼓黃鐘，子之位也；右應大呂，丑之位也。艮隅，左鞞太 簇，寅之位也；中鼓夾鐘，卯之位也；右應姑洗，辰之位也。巽隅，右應仲呂，巳之位 也；中鼓蕤賓，午之位也；左鞞林鐘，未之位也。坤隅，右應夷則，申之位也；中鼓南 呂，酉之位也；左鞞無射，戌之位也。宜隨月建，依律呂之均擊之。後照等復以殿庭備 奏，四隅既隨月協均，顧無以節樂，而周官·鼓人「以晉鼓鼓金奏」，應以施用。詔依周 官舊法製焉。於是縣內始有晉鼓矣。
古者，鎛鐘擊為節檢，而無合曲之義，大射有二鎛，皆亂擊焉。後周以十二鎛相生擊之 。景德中，李宗諤領太常，總考十二鎛鐘，而樂工相承，殿庭習用三調六曲。三調者， 黃鐘、大簇、蕤賓也；六曲者，調別有隆安、正安二曲。郊廟之縣則環而擊之。宗諤上 言曰：「金部之中，鎛鐘為難和，一聲不及，則宮商失序，使十二鎛工皆精習，則遲速 有倫，隨月用律，諸曲無不通矣。」真宗因詔黃鐘、太簇二宮更增文舞、武舞、福酒三 曲。至是，詔元等詢考擊之法，元等奏言：「後周嘗以相生之法擊之，音韻克諧，國朝 亦用隨均合曲，然但施殿庭，未及郊廟。謂宜使十二鍾依辰列位，隨均為節，便於合樂 ，仍得并施郊廟。若軒縣以下則不用此制，所以重備樂尊王制也。」詔從焉。
隋制，內宮縣二十虡，以大磬代鎛鐘而去建鼓。唐武后稱制，改用鐘，因而莫革。及是 ，乃詔訪元等曰：「大磬應何法考擊，何禮應用？」元等具言：「古者，特磬以代鎛鐘 ，本施內宮，遂及柔祀，隋、唐之代，繼有因改。先皇帝東禪梁甫，西瘞汾陰，並仍舊 章，陳於縣奏。若其所用，吉禮則中宮之縣，祀禮則皇地祇、神州地祇、先蠶、今之奉 慈廟、后廟，皆應陳設。宮縣則三十六虡，去四隅建鼓，如古便。若考擊之法，謂宜同 於鎛鐘。比緣詔旨，不俾循環互擊，而立依均合曲之制，則特磬固應不出本均，與編磬 相應，為樂之節也。」詔可。
九月，翰林學士承旨章得像等言：「宋祁所上大樂圖義，其論武舞所執九器，經、禮但 舉其凡而不著言其用後先，故旅進輩作而無終始之別。且鼗者，所謂導舞也；鐸者，所 謂通鼓也；錞者，所謂和鼓也；鐃者，所謂止鼓也；相者，所謂輔樂也；雅者，所謂陔 步也。寧有導舞方始而參以止鼓，止鼓既搖而亂以通鐸？臣謂當舞入之時，左執干，右 執戚，離為八列，別使工人執旌最前，鼗、鐸以發之，錞以和之，左執相以輔之，右執 雅以節之。及舞之將成也，則鳴鐃以退行列，築雅以陔步武，鼗、鐸、錞、相皆止而不 作。如此則庶協舞儀，請如祁所論。」其冬，帝躬款奉慈廟，樂縣罷建鼓，始以賣代鎛 鐘。
禮官又言：「春秋隱公五年：『考仲子之宮，初獻六羽。』何休、范甯等咸謂，不言佾 者，明佾則干舞在其中，婦人無武事，獨奏文樂也。江左宋建平、王宏皆據以為說，故 章皇后廟獨用文舞。至唐垂拱以來，中宮之縣既用鎛鐘，其後相承，故儀坤等廟獻武舞 ，備鐘石之樂，尤為失禮。前詔議奉慈之樂，有司援舊典，已用特磬代鎛鐘，取陰教尚 柔，以靜為體。今樂去大鐘而舞進干盾，頗戾經旨，請止用文德之舞。」奏可。
大樂塤，舊以漆飾，敕令黃其色，以本土音。或奏言：「柷，舊以方畫木為之，外圖以 時卉則可矣，而中設一色，非稱也。先儒之說曰：『有柄，連底挏之。』鄭康成以為設 椎其中撞之。今當刱法垂久，用明製作之意有所本焉。柷之中，東方圖以青，隱而為青 龍；南方圖以赤，隱而為丹鳳；西方圖以白，隱而為騶虞；北方圖以黑，隱而為靈龜； 中央圖以黃，隱而為神螾。撞擊之法，宜用康成之說。」從之。又詔以新製雙鳳管付大 樂局，其制，合二管以足律聲，管端刻飾雙鳳，施兩簧焉。照因自造葦籥、清管、簫管 、清篴、雅篴、大笙、大竽、宮琴、宮瑟、大阮、大嵇，凡十一種，求備雅器。詔許以 大竽、大笙二種下大樂用之。
時又出兩儀琴及十二絃琴二種，以備雅樂。兩儀琴者，施兩絃、十二柱；十二絃琴者， 如常琴之制而增其絃，皆以象律呂之數。又敕更造七絃、九絃琴，皆令圓其首者以祀天 ，方其首者以祀地。
帝乃親製樂曲，以夾鐘之宮、黃鐘之角、太簇之徵、姑洗之羽，作景安之曲，以祀昊天 。更以高安祀五帝、日月，作太安以享景靈宮，罷舊真安之曲。以黃鐘之宮、大呂之角 、太簇之徵、應鐘之羽作興安，以獻宗廟，罷舊理安之曲。景安、興安惟乘輿親行則用 之。以姑洗之角、林鐘之徵、黃鐘之宮、太簇之角、南呂之羽作祐安之曲，以酌獻五帝 。以林鐘之宮、太簇之角、姑洗之徵、南呂之羽作寧安之曲，以祭地及太社、太稷，罷 舊靖安之曲。
於時制詔有司，以太祖、太宗、真宗三聖並侑，乃以黃鐘之宮作廣安之曲以奠幣、彰安 之曲以酌獻。又詔，躬謁奉慈廟章獻皇后之室，作達安之曲以奠瓚、厚安以酌獻；章懿 皇后之室，作報安之曲以奠瓚、衍安以酌獻。皇帝入出作乾安，罷舊降安之曲。常祀： 至日祀圜丘，太祖配，以黃鐘之宮作定安以奠幣隆英安以酌獻；孟春祀感生帝，宣祖配 ，以太簇之宮作皇安以奠幣、肅安以酌獻；祈穀祀昊天，太宗配，作仁安以奠幣、紹安 以酌獻；孟夏雩上帝，）太祖配，以仲呂之宮作獻安以奠幣、感安以酌獻；夏至祭皇地 祇，太祖配，以蕤賓之宮作恭安以奠幣、英安以酌獻；季秋大饗明堂，真宗配，以無射 之宮作誠安以奠幣、德安以酌獻；孟冬祭神州地祇，太宗配，以應鐘之宮作化安以奠幣 、韶安以酌獻。又造沖安之曲，以七均演之為八十四，皆作聲譜以授有司，沖安之曲獨 未施行。親製郊廟樂章二十一曲，財成頌體，告於神明，詔宰臣呂夷簡等分造樂章，參 施群祀。
又為景祐樂髓新經，凡六篇：第一，釋十二均；第二，明所主事；第三，辨音聲；第四 ，圖律呂相生，并祭天地、宗廟用律及陰陽數配；第五，十二管長短；第六，歷代度、 量、衡。皆本之於陰陽，配之於四時，建之於日辰，通之於鞮笁，演之於壬式遁甲之法 ，以授樂府，以考正聲，以賜群臣焉。
初，照等改造金石所用員程凡七百十四：攻金之工百五十三，攻木之工二百十六，攻皮 之工四十九，刮摩之工九十一，搏埴之工十六，設色之工百八十九。起五月，止九月， 成金石具七縣。至於鼓吹及十二案，悉修飾之。令冠卿等纂景祐大樂圖二十篇，以載熔 金鑢石之法、歷世八音諸器異同之狀、新舊律管之差。是月，與新樂并獻於崇政殿，詔 中書、門下、樞密院大臣預觀焉。自董監而下至工徒凡七百餘人，進秩賞、賜各有差。 其年十一月，有事南郊，悉以新樂并聖制及諸臣樂章用之。
先是，左司諫姚仲孫言：「照所製樂多詭異，至如煉白石以為磬，範中金以作鐘，又欲 以三辰、五靈為樂器之飾。臣愚，竊有所疑。自祖宗考正大樂，薦之郊廟，垂七十年， 一旦黜廢而用新器，臣竊以為不可。」御史曹修睦亦為言。帝既許照製器，且欲究其術 之是非，故不聽焉。