光宗受禪，崇上壽皇聖帝、壽成皇后暨壽聖皇太后尊號，壽皇樂用乾安，壽聖、壽成樂 用坤安，三殿慶禮，在當時侈為盛儀。尋以禮部、太常寺言：「國朝歲饗上帝，太祖肇 造王業，則配冬饗於圜丘；太宗混一區宇，則春祈榖、夏大雩、秋明堂俱配焉。高宗身 濟大業，功德茂盛，所宜奉侑，仰繼祖宗，以協先儒嚴祖之議，以彰文祖配天之烈。」 乃季秋升侑於明堂，奠幣用宗安之樂，酌獻用德安之樂，並登歌作大呂宮。及加上高宗 徽號，奉冊、寶以告，用顯安之樂。
紹熙元年，始行中宮冊禮，發冊於文德殿：皇帝升降御坐用乾安之樂，持節展禮官出入 殿門用正安之樂。受冊於穆清殿：皇后出就褥位用坤安，至位用承安，受冊寶，用成安 ，受內外命婦賀就坐，用和安，內命婦進行賀禮，用惠安，外命婦進行賀禮用咸安，皇 后降坐用徽安，歸閤用泰安冊、寶入殿門用宜安。宋初立後，自景祐始行冊命之禮。元 祐納後，典章彌盛，而六禮發制書日，樂備不作，惟皇后入宣德門，朝臣班迎，鳴鐘鼓 而已。崇寧中，乃陳宮架，用女工，皇后升降行止，並以樂為節。至紹興復製樂，以重 禕翟，詔執色勿用女工，令太常止於門外設樂。隆興冊禮時，則國樂未舉，淳熙始遵用 之，而紹熙敷賁舊典，於此特加詳備。紹興樂奏仲呂宮，仲呂為陰；紹熙樂奏太簇宮， 太簇為陽：用樂同而揆律異焉。
明年郊祀，太常耿秉奏：「致敬鬼神，以禮樂為本，樂欲其備，音欲其和。今所用雷鼓 之屬，正所以祀天致神，而皮革虛緩，聲不能振應；登歌、大樂樂器及樂舞工人冠服， 有積歲久而損弊者，宜葺新之。太常在籍樂工，不給於役，召募百姓，罕能習熟。郊祀 事重，其樂工親扈乘輿，和樂雅奏，期以接天地、享祖宗，請優其日廩，以籍田司錢給 之，樂藝稍精，仍加賞勸。其緣託權要、送名充數者，嚴戢絕之。」又言：「大禮前期 ，皇帝朝饗太廟，別廟內安穆、安恭皇后二室，前此係大臣分詣行事。今既親詣室稞， 其酌獻、升殿所奏樂曲，恐不相協，宜命有司更製。」皆從之。
寧宗即位，孝宗升祔，祧僖祖，立別廟，禮官言：「僖祖既仿唐興聖立為別廟，遇袷則 即廟以饗，孟冬袷饗日，合先詣僖祖廟室行禮。其樂舞欲依每歲別廟五饗設樂禮例，於 僖祖添設登歌樂。如僖廟行禮，就廟殿依次作登歌樂，其宮架樂則於太廟殿上通作。」 詔從之。
既而臣僚言：「皇帝因重明聖節，詣壽康宮上壽舉樂，仰體聖主事親盡孝之志，俛遂臣 子尊君親上之忱，此國家典禮之大者也。檢照典故，天申節賜御筵，在上壽次日。今乃 於前一日賜文武百僚宴，重明上壽，用樂攸始，而臣下聽樂乃在君父之先，義有未安。 」遂命改用次日。凡奉上冊寶於慈福、壽康宮者，再備樂行禮，一用乾道舊制。尋御文 德殿制冊皇后，有司請設宮架之樂，依儀施行。慶元六年瑞慶節，金使至，以執光宗、 慈懿皇后喪，詔就驛賜御筵，並不作樂。
嘉定二年，明堂大饗，禮部尚書章穎奏：「太常工籍闕少，率差借執役。當親行薦饗， 或容不根游手出入殿庭，非所以肅儀衛、嚴禁防也。乞申紹興、開禧已行禁令，不許用 市井替名，顯示懲戒，庶俾駿奔之人小大嚴潔，以稱精禋。」臣僚又奏：「郊祀登歌列 於壇上，簉於上龕，蓋在天地祖宗之側也。宮架列於午階下，則百神所同聽也。夫樂音 莫尚於和，今絲、竹、管、絃類有闕斷，拊搏、佾舞，賤工、窶人往往垢翫獶雜，宜申 嚴以肅祀事。」皆俞其請。至十四年，詔：「山東、河北連城慕義，殊俗郊順，奉玉寶 來獻，其文曰『皇帝恭膺天命之寶』，實惟我祖宗之舊。」乃明年元日，上御大慶殿受 寶，用鼓吹導引，備陳宮架大樂，奏詩三章：一曰恭膺天命，二曰舊疆來歸，三曰永清 四海，並奏乙太簇宮。
理宗享國四十餘年，凡禮樂之事，式遵舊章，未嘗有所改作。先是，孝宗廟用大倫之樂 ，光宗廟用大和之樂；至是，寧宗祔廟，用大安之樂。紹定三年，行中宮冊禮，並用紹 熙元年之典。及奉上壽明仁福慈睿皇太后冊寶，始新製樂曲行事。當時中興六七十載之 間，士多歎樂典之久墜，類欲蒐講古制，以補遺軼。於是，姜夔乃進大樂議於朝。夔言 ：
紹興大樂，多用大晟所造，有編鐘、鎛鐘、景鐘，有特磬、玉磬、編磬，三鐘三磬未必 相應。塤有大小，簫、篪、篴有長短，笙、竽之簧有厚薄，未必能合度，琴、瑟絃有緩 急燥濕，軫有旋復，柱有進退，未必能合調。總眾音而言之，金欲應石，石欲應絲，絲 欲應竹，竹欲應匏，匏欲應土，而四金之音又欲應黃鐘，不知其果應否。樂曲知以七律 為一調，而未知度曲之義；知以一律配一字，而未知永言之旨。黃鐘奏而聲或林鐘，林 鐘奏而聲或太簇。七音之協四聲，各有自然之理。今以平、入配重濁，以上、去配輕清 ，奏之多不諧協。
八音之中，琴、瑟尤難。琴必每調而改絃，瑟必每調而退柱，上下相生，其理至妙，知 之者鮮。又琴、瑟聲微，常見蔽於鐘、磬、鼓、簫之聲；匏、竹、土聲長，而金石常不 能以相待，往往考擊失宜，消息未盡。至於歌詩，則一句而鍾四擊，一字而竽一吹，未 協古人槁木貫珠之意。況樂工苟焉占籍，擊鐘磬者不知聲，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者 不知絃。同奏則動手不均，迭奏則發聲不屬。比年人事不和，天時多忒，由大樂未有以 格神人、召和氣也。
宮為君、為父，商為臣、為子，宮商和則君臣父子和。徵為火，羽為水，南方火之位， 北方水之宅，常使水聲衰、火聲盛，則可助南而抑北。宮為夫，徵為婦，商雖父宮，實 徵之子，常以婦助夫、子助母，而後聲成文。徵盛則宮唱而有和，商盛則徵有子而生生 不窮，休祥不召而自至，災害不祓而自消。聖主方將講禮郊見，願詔求知音之士，考正 太常之器，取所用樂曲，條理五音，隱括四聲，而使協和。然後品擇樂工，其上者教以 金、石、絲、竹、匏、土、歌詩之事，其次者教以戛、擊、干、羽、四金之事，其下不 可教者汰之。雖古樂未易遽復，而追還祖宗盛典，實在茲舉。
其議雅俗樂高下不一，宜正權衡度量：
自尺律之法亡於漢、魏，而十五等尺雜出於隋、唐正律之外，有所謂倍四之器，銀字、 中管之號。今大樂外有所謂下宮調，下宮調又有中管倍五者。有曰羌篴、孤篴，曰雙韻 、十四絃以意裁聲，不合正律，繁數悲哀，棄其本根，失之太清；有曰夏篴、鷓鴣，曰 胡盧琴、渤海琴，沈滯抑鬱。腔調含糊，失之太濁。故聞其聲者，性情蕩於內，手足亂 於外，禮所謂「慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容姦，狹則思欲」者也。家自為權衡， 鄉自為尺度，乃至於此。謂宜在上明示以好惡。凡作樂製器者，一以太常所用及文思所 頒為準。其他私為高下多寡者悉禁之，則斯民「順帝之則」，而風俗可正。
其議古樂止用十二宮：
周六樂奏六律、歌六呂，惟十二宮也。「王大食，三侑。」注云：「朔日、月半。」隨 月用律，亦十二宮也。十二管各備五聲，合六十聲；五聲成一調，故十二調。古人於十 二宮又特重黃鐘一宮而已。齊景公作徵招、角招之樂，師涓、師曠有清商、清角、清徵 之操。漢、魏以來，燕樂或用之，雅樂未聞有以商、角、徵、羽為調者，惟迎氣有五引 而已，隋書云「梁、陳雅樂，並用宮聲」是也。若鄭譯之八十四調，出於蘇祗婆之琵琶 。大食、小食、般涉者，胡語；伊州、石州、甘州、婆羅門者，胡曲；綠腰、誕黃龍、 新水調者，華聲而用胡樂之節奏。惟瀛府、獻仙音謂之法曲，即唐之法部也。凡有催袞 者，皆胡曲耳，法曲無是也。且其名八十四調者，其實則有黃鐘、太簇、夾鍾、仲呂、 林鐘、夷則、無射七律之宮、商、羽而已，於其中又闕太簇之商、羽焉。
國朝大樂諸曲，多襲唐舊。竊謂以十二宮為雅樂，周制可舉；以八十四調為宴樂，胡部 不可雜。郊廟用樂，咸當以宮為曲，其間皇帝升降、盥洗之類，用黃鐘者，群臣以太簇 易之，此周人王用王夏、公用驁夏之義也。
其議登歌當與奏樂相合：
周官歌奏，取陰陽相合之義。歌者，登歌、徹歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律 主乎陽，歌六呂主乎陰，聲不同而德相合也，自唐以來始失之。故趙慎言云：「祭祀有 下奏太簇、上歌黃鐘，俱是陽律，既違禮經，抑乖會合。」今太常樂曲，奏夾鐘者奏陰 歌陽，其合宜歌無射，乃或歌大呂；奏函鐘者奏陰歌陽，其合宜歌蕤賓，乃或歌應鐘； 奏黃鐘者奏陽歌陰，其合宜歌大呂，乃雜歌夷則、夾鐘、仲呂、無射矣。苟欲合天人之 和，此所當改。
其議祀享惟登歌、徹豆當歌詩：
古之樂，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌詩。周有九夏，鐘師以鐘鼓奏之， 此所謂奏以金也。大祭祀登歌既畢，下管象、武。管者，簫、篪、篴之屬。象、武皆詩 而吹其聲，此所謂吹以管者也。周六笙詩，自南陔皆有聲而無其詩，笙師掌之以供祀饗 ，此所謂吹以笙者也。周升歌清廟，徹而歌廱詩，一大祀惟兩歌詩。漢初，此制未改， 迎神曰嘉至，皇帝入曰永至：皆有聲無詩。至晉始失古制，既登歌有詩，夕牲有詩，饗 神有詩，迎神、送神又有詩。隋、唐至今，詩歌愈富，樂無虛作。謂宜仿周制，除登歌 、徹歌外，繁文當刪，以合乎古。
其議作鼓吹曲以歌祖宗功德：
古者，祖宗有功德，必有詩歌，七月之陳王業是也。歌於軍中，周之愷樂、愷歌是也。 漢有短簫鐃歌之曲凡二十二篇，軍中謂之騎吹，其曲曰戰城南、聖人出之類是也。魏因 其聲，制為克官渡等曲十有二篇；晉亦製為征遼東等曲二十篇；唐柳宗元亦嘗作為鐃歌 十有二篇，述高祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僭偽，一區宇；真宗一戎衣而卻契丹 ；仁宗海涵春育，德如堯、舜；高宗再造大功，上儷祖宗。願詔文學之臣，追述功業之 盛，作為歌詩，使知樂者協以音律，領之太常，以播於天下。
夔乃自作聖宋鐃歌曲：宋受命曰上帝命，平上黨曰河之表，定維揚曰淮海濁，取湖南曰 沅之上，得荊州曰皇威暢，取蜀曰蜀山邃，取廣南曰時雨霈，下江南曰望鍾山，吳越獻 國曰大哉仁，漳、泉獻土曰謳歌歸，克河東曰伐功繼，征澶淵曰帝臨墉，美仁治曰維四 葉，歌中興曰炎精復，凡十有四篇，上於尚書省。書奏，詔付太常。然夔言為樂必定黃 鐘，迄無成說。其議今之樂極為詳明，而終謂古樂難復，則於樂律之原有未及講。
其後，朱熹深悼先王製作之湮泯，與其友武夷蔡元定相與講明，反覆參訂,以究其歸極。 熹在慶元經筵，嘗草奏曰：「自秦滅學，禮樂先壞，而樂之為教，絕無師授。律尺短長 ，聲音清濁，學士大夫莫知其說，而不知其為闕也。望明詔許臣招致學徒，聚禮樂諸書 ，編輯別為一書，以補六藝之闕。」後修禮書，定為鐘律、樂制等篇，垂憲言以貽後人 。
蓋宋之樂議，因時迭出，其樂律高下不齊，俱有原委。建隆初用王樸樂，藝祖一聽，嫌 其太高，近於哀思，詔和峴考西京表尺，令下一律，比舊樂始和暢。至景祐、皇祐間， 訪樂、議樂之詔屢頒，於是命李照改定雅樂，比樸下三律。照以縱黍累尺，雖律應古樂 ，而所造鐘磬，才中太簇，樂與器自相矛盾。阮逸、胡瑗復定議，止下一律，以尺生律 ，而黃鐘律短，所奏樂聲復高。元豐中，以楊傑條樂之疵，召范鎮、劉幾參定。幾、傑 所奏，下舊樂三律，范鎮以為聲雜鄭、衛，且律有四釐六毫之差，太簇為黃鐘，宮商易 位，欲求真黍以正尺律，造樂來獻，復下李照一律。至元祐廷奏，而詔獎之。初，鎮以 房庶所得漢書，其言黍律異於他本，以大府尺為黃帝時尺，司馬光力辨其不然。鎮以周 釜、漢斛為據，光謂釜本考工所記，斛本劉歆所作，非經不足法。鎮以所收開元中篴及 方響合於仲呂，校太常樂下五律，教坊樂下三律。光謂此特開元之仲呂，未必合於後夔 ，力止鎮勿奏所為樂。光與鎮平生大節不謀而同，惟鐘律之論往返爭議，凡三十餘年， 終不能以相一。
是時，濂、洛、關輔諸儒繼起，遠溯聖傳，義理精究。周惇頤之言樂，有曰：「古者聖 王制禮法、修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若，乃作樂以宣八風之氣。樂 聲淡而不傷，和而不淫。淡則欲心平，和則躁心釋。德盛治至，道配天地，古之極也。 後世禮法不修，刑政苛紊，代變新聲，導欲增悲，故有輕生敗倫不可禁者矣。樂者，古 以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，遠哉！ 」
程頤有曰：「律者，自然之數。先王之樂，必須律以考其聲。尺度權衡之正，皆起於律 。律管定尺，以天地之氣為準，非秬黍之比也。律取黃鐘，黃鐘之聲亦不難定，有知音 者，參上下聲考之，自得其正。」
張載有曰：「聲音之道與天地通，蠶吐絲而商弦絕，木氣盛則金氣衰，乃此理自相應。 今人求古樂太深，始以古樂為不可知，律呂有可求之理，惟德性深厚者能知之。」此三 臣之學，可謂窮本知變，達樂之要者矣。
熹與元定蓋深講於其學者，而研覃真積，述為成書。元定先究律呂本原，分其篇目，又 從而證辨之。
其黃鐘篇曰：
天地之數始於一，終於十：其一、三、五、七、九為陽，九者，陽之成也；其二、四、 六、八、十為陰，十者，陰之成也。黃鐘者，陽聲之始，陽氣之動也，故其數九。分寸 之數，具於聲氣之先，不可得而見。及斷竹為管，吹之而聲和，候之而氣應，而後數始 形焉。均其長，得九寸；審其圍，得九分；積其實，得八百一十分。長九寸，圍九分， 積八百一十分，是為律本，度量權衡於是而受法，十一律由是損益焉。（其證辨曰：「 古者考聲候氣，皆以聲之清濁、氣之先後求黃鐘也。夫律長則聲濁而氣先至，律短則聲 清而氣後至，極長極短則不成聲而氣不應。今欲求聲氣之中，而莫適為準，莫若且多截 竹以擬黃鐘之管，或極其短，或極其長，長短之內，每差一分而為一管，皆即以其長權 為九寸，而度圍徑如黃鐘之法焉。更迭以吹，則中聲可得；淺深以列，則中氣可驗。苟 聲和氣應，則黃鐘之為黃鐘者信矣。黃鐘信，則十一律與度量權衡者得矣。後世不知出 此，而惟尺之求。晉氏而下，多求之金石；梁、隋以來，又參之秬黍；至王樸專恃累黍 ，金石亦不復考。夫金石真偽固難盡信，而秬黍長短小大不同，尤不可恃。古人謂『子 穀秬黍，中者實其籥』，是先得黃鐘而後度之以黍，以見周徑之度，以生度量權衡之數 而已，非律生於黍也。百世之下，欲求百世之前之律者，亦求之聲氣之元而毋必之於秬 黍，斯得之矣。」）
黃鐘生十一律篇曰：
子、寅、辰、午、申、戌六陽辰皆下生，丑、卯、巳、未、酉、亥六陰辰皆上生。陽數 以倍者，三分本律而損其一也；陰數以四者，三分本律而增其一也。六陽辰當位，自得 六陰位以居其沖。（其林鐘、南呂、應鐘三呂在陰，無所增損；其大呂、夾鐘、仲呂三 呂在陽，則用倍數，方與十二月之氣相應，蓋陰陽自然之理也。其證辨曰：「按呂氏、 淮南子，上下相生，與司馬氏律書、漢前志不同，雖大呂、夾鐘、仲呂用倍數則一，然 呂氏、淮南不過以數之多寡為生之上下，律呂陰陽錯亂而無倫，非其本法也。」）
十二律篇曰：
按十二律之實，約以寸法，則黃鐘、林鐘、太簇得全寸；約以分法，則南呂、姑洗得全 分；約以釐法，則應鐘、蕤賓得全釐；約以毫法，則大呂、夷則得全毫；約以絲法，則 夾鐘、無射得全絲。約至仲呂之實十三萬一千七十二，以三分之，不盡二算，其數不行 ，此律之所以止於十二也。（其證辨曰：「黃鐘為十二律之首，他律無大於黃鐘，故其 正聲不為他律役。至於大呂之變宮、夾鐘之羽、仲呂之徵、蕤賓之變徵、夷則之角、無 射之商，自用變律半聲，非復黃鐘矣。此其所以最尊而為君之象，然亦非人所能為，乃 數之自然，他律雖欲役之而不可得也。此一節最為律呂旋宮用聲之綱領也。」）
變律篇曰：
十二律各自為宮，以生五聲二變。其黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘六律，則能 具足。至蕤賓、大呂、夷則、夾鐘、無射、仲呂六律，則取黃鐘、林鐘、太簇、南呂、 姑洗、應鐘六律之聲，少下，不和，故有變律。律之當變者有六：黃鐘、林鐘、太簇、 南呂、姑洗、應鐘。變律者，其聲近正律而少高於正律，然後洪纖、高下不相奪倫。變 律非正律，故不為宮。（其證辨曰：「十二律循環相生，而世俗不知三分損益之數，往 而不返。仲呂再生黃鐘，止得八寸七分有奇，不成黃鐘正聲。京房覺其如此，故仲呂再 生，別名執始，轉生四十八律。不知變律之數止於六者，出於自然，不可復加。雖強加 之，亦無所用也。房之所傳出於焦氏，焦氏卦氣之學，亦去四而為六十，故其推律必求 合此數。不知數之自然，在律不可增，於卦不可減也。何承天、劉焯譏房之病，乃欲增 林鐘已下十一律之分，使至仲呂反生黃鐘，還得十七萬七千一百四十七之數，則是惟黃 鐘一律成律，他十一律皆不應三分損益之數，其失又甚於房。」）
律生五聲篇曰：
宮聲八十一，商聲七十二，角聲六十四，徵聲五十四，羽聲四十八。按黃鐘之數九九八 十一，是為五聲之原，三分損一以下生徵，徵三分益一以上生商，商三分損一以下生羽 ，羽三分益一以上生角。至角聲之數六十四，以三分之，不盡一算，數不可行，此聲之 數所以止於五也。（其證辨曰：「通典曰：『黃鐘為均，用五聲之法以下十一辰，辰各 有五聲，其為宮商之法亦如之。辰各有五聲，合為六十聲，是十二律之正聲也。』夫黃 鐘一均之數，而十一律於此取法焉。以十二律之宮長短不同，而其臣、民、事、物、尊 卑，莫不有序而不相亂，良以是耳。沈括不知此理，乃以為五十四在黃鐘為徵、在夾鐘 為角、在仲呂為商者，其亦誤矣。俗樂之有清聲，略知此意。但不知仲呂反生黃鐘，黃 鐘又自林鐘再生太簇，皆為變律，已非黃鐘、太簇之清聲耳。胡瑗於四清聲皆小其圍徑 ，則黃鐘、太簇二聲雖合，而大呂、夾鐘二聲又非本律之半。且自夷則至應鐘四律，皆 以次而小其徑圍以就之，遂使十二律、五聲皆有不得其正者。李照、范鎮止用十二律， 則又未知此理。蓋樂之和者，在於三分損益；樂之辨者，在於上下相生。若李照、范鎮 之法，其合於三分損益者則和矣，自夷則已降，其臣、民、事、物，豈能尊卑有辨而不 相凌犯乎？晉荀勗之篴，梁武帝之通，皆不知而作者也。」）
變聲篇曰：
變宮聲四十二，變徵聲五十六。五聲宮與商、商與角、徵與羽相去各一律，至角與徵、 羽與宮相去乃二律。相去一律則音節和，相去二律則音節遠。故角、徽之間，近徵收一 聲，比徵少下，故謂之變徵；羽、宮之間，近宮收一聲，少高於宮，故謂之變宮。角聲 之實六十有四，以三分之，不盡一算，既不可行，當有以通之。聲之變者二，故置一而 兩，三之得九，以九因角聲之實六十有四，得五百七十六。三分損益，再生變徵、變宮 二聲，以九歸之，以從五聲之數，存其餘數，以為彊弱。至變徵之數五百一十二，以三 分之，又不盡二算，其數又不行，此變聲所以止於二也。變宮、變徵，宮不成宮，徵不 成徵，淮南子謂之「和謬」，所以濟五聲之不及也。變聲非正聲，故不為調。（其證辨 曰：「宮、羽之間有變宮，角、徵之間有變徵，此亦出於自然，左氏所謂『七音』，漢 前志所謂『七始』是也。然五聲者，正聲，故以起調、畢曲，為諸聲之綱。至二變聲， 則不比於正音，但可濟其所不及而已。然有五聲而無二變，亦不可以成樂也。」）
八十四聲篇曰：
黃鐘不為他律役，所用七聲皆正律，無空、積、忽、微。自林鐘而下，則有半聲：大呂 、太簇一半聲，夾鐘、姑洗二半聲，蕤賓、林鐘四半聲，夷則、南呂五半聲，無射、應 鐘為六半聲。中呂為十二律之窮，三半聲也。自蕤賓而下則有變律：蕤賓一變律，大呂 二變律，夷則三變律，夾鐘四變律，無射五變律，中呂六變律也。皆有空、積、忽、微 ，不得其正，故黃鐘獨為聲氣之元。雖十二律八十四聲皆黃鐘所生，然黃鐘一均，所謂 純粹中之純粹者也。八十四聲：正律六十三，變律二十一。六十三者，九七之數也；二 十一者，三七之數也。
六十調篇曰：
十二律旋相為宮，各有七聲，合八十四聲。宮聲十二，商聲十二，角聲十二，徵聲十二 ，羽聲十二，凡六十聲，為六十調，其變宮十二，在羽聲之後、宮聲之前；變徵十二， 在角聲之後、徵聲之前：宮徵皆不成，凡二十四聲，不可為調。黃鐘宮至夾鐘羽，並用 黃鐘起調、黃鐘畢曲；大呂宮至姑洗羽，並用大呂起調、大呂畢曲；太簇宮至仲呂，並 用太簇起調、太簇畢曲；夾鐘宮至蕤賓羽，並用鐘鍾起調、夾鐘畢曲；姑洗宮至林鐘羽 ，並用姑洗起調、姑洗畢曲；仲呂宮至夷則羽，並用仲呂起調、仲呂畢曲；蕤賓宮至南 呂羽，並用蕤賓起調、蕤賓畢曲；林鐘宮至無射羽，並用林鐘起調、林鐘畢曲；夷則宮 至應鐘羽，並用夷則起調、夷則畢曲；南呂宮至黃鐘羽，並用南呂起調、南呂畢曲；無 射宮至大呂羽，並用無射起調、無射畢曲；應鐘宮至太簇羽，並用應鐘起調、應鐘畢曲 ，是為六十調。六十調即十二律也，十二律即一黃鐘也。黃鐘生十二律，十二律生五聲 二變。五聲各有紀綱，以成六十調，六十調皆黃鐘損益之變也。宮、商、角三十六調， 老陽也；其徵、羽二十四調，老陰也。調成而陰陽備也。
或曰：「日辰之數由天五、地六錯綜而生，律呂之數由黃鐘九寸損益而生，二者不同。 至數之成，則日有六甲、辰有五子為六十日；律呂有六律、五聲為六十調，若合符節， 何也？」曰：「即所謂調成而陰陽備也。」夫理必有對待，數之自然也。以天五、地六 合陰與陽言之，則六甲、五子究於六十，其三十六為陽，二十四為陰。以黃鐘九寸紀陽 不紀陰言之，則六律、五聲究於六十，亦三十六為陽，二十四為陰。蓋一陽之中，又自 有陰陽也。非知天地之化育者，不能與於此。（其證辨曰：「禮運：『五聲、六律、十 二管還相為宮。』孔氏疏曰：『黃鐘為第一宮，至中呂為第十二宮，各有五聲，凡六十 聲。』聲者，所以起調、畢曲，為諸聲之綱領，正禮運所謂『還相為宮』也。周禮大司 樂，祭祀不用商，惟宮、角、徵、羽四聲。古人變宮、變徵不為調，左氏傳曰：『中聲 以降，五降之後，不容彈矣。』以二變聲之不可為調也。後世以變宮、變徵參而為八十 四調，其亦不考矣。」）
候氣篇曰：
以十二律分配節氣，按曆而俟之。其氣之升，分、毫、絲、忽，隨節各異。夫陽生於復 ，陰生於姤，如環無端。今律呂之數，三分損益，終不復始，何也？曰：「陽之升，始 於子，午雖陰生，而陽之升於上者未已，至亥而後窮上反下；陰之升始於午，子雖陽生 ，而陰升於上亦未已，至巳而後窮上反下。律於陰則不書，故終不復始也。是以升，陽 之數，自子至巳差彊，在律為尤彊，在呂為差弱；自午至亥漸弱，在律為尤弱，在呂為 差彊。分數多寡，雖若不齊，然而絲分毫別，各有條理，此氣之所以飛灰，聲之所以中 律也。」
或曰：「易以道陰陽，而律不書陰，何也？」曰：「易盡天下之變，善惡無不備，律致 中和之用，止於至善者也，以聲言之，大而至於雷霆，細而至於蠛蠓，無非聲也。易則 無不備也，律則寫其所謂黃鐘一聲而已。雖有十二律六十調，然實一黃鐘也。是理也， 在聲為中聲，在氣為中氣，在人則喜怒哀樂未發與發而中節，此聖人所以一天人、贊化 育之道也。」（其證辨曰：「律者，陽氣之動，陽聲之始，必聲和氣應，然後可以見天 地之心。今不此之務，乃區區於秬黍之縱橫、古錢之大小，其亦難矣。然非精於曆數， 則氣節亦未易正。」）
至於審度量、謹權衡，會粹古今，辨析尤詳，皆所以參伍而定黃鐘為中聲之符驗也。朱 熹深好其書，謂國家行且平定，中原必將審音協律，以諧神人。受詔典領之臣，宜得此 書奏之，以備東都郊廟之樂。
熹定鐘律、詩樂、樂制、樂舞等篇，彙分於所修禮書中，皆聚古樂之根源，簡約可觀。 而鐘律分前後篇，其前篇為條凡七：一曰十二律陰陽、辰位相生次第之圖，二曰十二律 寸、分、釐、毫、絲、忽之數，三曰五聲五行之象、清濁高下之次，四曰五聲相生、損 益、先後之次，五曰變宮、變徽二變相生之法，六曰十二律正變、倍半之法，七曰旋宮 八十四聲、六十調之圖。其後篇為條凡六：一曰明五聲之義，二曰明十二律之義，三曰 律寸舊法，四曰律寸新法，五曰黃鐘分寸數法，六曰黃鐘生十一律數。大率采元定所著 ，更互演繹，尤為明邃。其樂制彙於王朝禮，其樂舞彙於祭禮，上下千載，旁搜遠紹， 昭示前聖禮樂之非迂，而將期古樂之復見於今，熹蓋深致意焉。其詩樂篇別繫於後。